LA VOIE ROUGE AMÉRINDIENNE & LA HUTTE DE SUDATION 

Marchant dans la Sagesse Ancienne

Dans Daishizen, nous avons été bénis de rencontrer de nombreux grands-pères (hommes-médecine) le long de notre chemin, qui ont guidé nos pas pendant des années. Leur sagesse, leur soutien et leur médecine ont été un pilier dans notre prière, notre croissance et le développement de notre projet.

Ce qui a commencé comme une petite flamme avec l’Aïkido est aujourd’hui devenu un puissant feu. La vision de partager ces arts et cette sagesse s’est renforcée avec le temps et confirme notre engagement quotidien à choisir ce chemin de guérison, d’abord en nous-mêmes, puis de le manifester et de le partager avec le monde.

Marcher sur la Voie Rouge Amérindienne n’aurait pas été possible sans l’aide, les prières et les conseils de nombreux grands-pères avec qui nous avons partagé. Parmi eux, nous aimerions mettre en avant :

Chef Jeremy Gordon

Il est chef de la Danse du Soleil et homme-médecine Yuwipi avec 32 ans d’expérience dans la tradition de la Voie Rouge des Amérindiens. Il est le fondateur de l’Église Amérindienne de Quetzalcóatl.

Il a été adopté et enseigné par certains des hommes-médecine les plus renommés du territoire Lakota, y compris le récemment décédé Leonard Crow Dog (chef des chefs de la Danse du Soleil Lakota), Joseph Bad Moccasin « Joe Bad » (chef de la Danse du Soleil Lakota Dakota et Heyoka), et Jim Wolf, un homme-médecine du territoire du Yukon qui a commencé à enseigner à Jeremy vers 1989.

Sous l’enseignement de ces grands hommes-médecine, Jeremy conduit sa propre Danse du Soleil (Sundance Quetzalcóatl) depuis 12 ans au Mexique et récemment en Italie. Sa prière l’a amené à diriger et à organiser diverses Quêtes de Vision au Mexique, au Chili, aux États-Unis, en Italie et au Royaume-Uni. Le Chef Jeremy passe son temps à voyager et à partager la tradition Lakota et sa médecine. Il s’installe au Mexique et apprend auprès de différents hommes-médecine de cette terre, créant un lien fort avec plusieurs Marakames du peuple Wirra, à qui il a été confié la mission d’étendre leur médecine et de la partager en organisant des cérémonies dans le monde entier.

Le Chef Jeremy a été d’un grand soutien dans notre croissance, élargissant notre connaissance de la tradition Lakota, de la Danse du Soleil, la hutte de sudation et d’autres cérémonies.

Avant de partir, elle leur dit qu’elle reviendrait pour établir l’harmonie et la spiritualité, et elle leur demanda de prier de la manière qu’elle leur avait enseignée pour ne plus souffrir.

Ensuite, elle roula par terre quatre fois, changeant de couleur et se transformant en un veau bison blanc avant de disparaître.

Les Sept Cérémonies Sacrées du Peuple Lakota

Les Sept Rites Sacrés sont un ensemble de pratiques spirituelles essentielles pour la culture Lakota. Elles aident à connecter les individus avec le divin et le monde spirituel. Chacun de ces rites nécessite dévouement, discipline et un profond engagement envers leurs traditions et notre croissance spirituelle. À travers ces pratiques sacrées, nous pouvons entrer en contact avec nos ancêtres, notre communauté et le monde naturel, nous permettant de découvrir notre véritable but dans cette vie.

Inípi (Hutte de Sudation) :

Il s’agit d’un rite de purification qui a lieu dans un lodge (une structure semi-dôme) faite de branches, où des pierres chaudes sont placées au centre et de l’eau est versée sur elles pour créer de la vapeur. Inipi peut être utilisé pour initier une cérémonie, la conclure ou comme une cérémonie indépendante.

Haŋbléčheyapi (Quête de Vision) :

Souvent utilisée comme rite de passage de l’enfance à l’âge adulte ou comme moyen de chercher ou de recevoir un message spécifique des esprits. Elle implique de se retirer et de jeûner pendant plusieurs jours seul dans la nature tout en priant pour une vision.

Wiwáŋyaŋg Wačhípi (Danse du Soleil) :

Considérée comme la cérémonie la plus importante pour les Indiens des Plaines. La Danse du Soleil implique de danser pendant plusieurs jours tout en jeûnant, face à un poteau central (arbre coupé auparavant) situé dans le cercle de danse. La cérémonie peut être effectuée en offrande ou en gratitude pour la santé d’un parent ou une victoire de guerre. C’est un test physique et spirituel profond et un hommage au soleil.

Huŋkalowaŋpi (Cérémonie de Parenté) :

Il s’agit d’une cérémonie de lien et de parenté. Pour appartenir à la thiyóšpaye (famille élargie), on peut le faire par la naissance, le mariage ou par huŋkalowaŋpi.

Išnáthi Awíčhalowaŋpi (Cérémonie de Puberté Féminine) :

Il s’agit d’une cérémonie de purification et de préparation, marquant la transition de la puberté à la féminité et à la capacité de procréer.

Wanáǧi Yuhápi (Garde de l’Âme) :

Selon les enseignements de la Femme Bison Blanc, lorsque quelqu’un meurt, son âme doit être purifiée pour pouvoir se réunir avec Wakȟáŋ Tȟáŋka (le Grand Esprit). On dit que l’âme voyagera le long du chemin spirituel (la Voie Lactée) pour rencontrer Mayá Owíčhapaha, la vieille femme qui jugera leur âme.

Tȟápa Waŋkáyeyapi (Jeu de Balle) :

Il s’agit d’une cérémonie où les gens se rassemblent pour jouer et prier. Communément utilisée comme une cérémonie pour soulager le stress et reconnaître que Wakȟáŋ Tȟáŋka (le Grand Esprit) est présent partout.

Le Centre de Retraite Daishizen est l’endroit idéal pour échapper à l’agitation de la vie quotidienne et renouer avec vous-même et la nature. La Voie Rouge et ses cérémonies nous permettent de tourner notre regard vers l’intérieur, de renouer avec les éléments, la sagesse ancestrale et notre spiritualité. Chaque cérémonie offre l’opportunité de toucher ma vraie essence, et nous sommes convaincus du pouvoir de cette médecine.

Dans notre espace, tu auras l’opportunité d’expérimenter les différentes cérémonies de la Voie Rouge. La sagesse et les traditions transmises par les aînés avec qui nous avons parcouru ce chemin. Des aînés qui nous ont confié leur savoir pour le transmettre aux générations futures.

Les cérémonies auxquelles nous nous engageons

Dans la tradition de la Voie Rouge des Amérindiens, le chiffre 4 est très important. Il y a 4 directions, 4 vents, 4 saisons, 4 mondes (végétal, animal, minéral, humain) et 4 éléments. La manière traditionnelle de vivre ces cérémonies est de faire un engagement (une prière) envers Wakȟáŋ Tȟáŋka (le Grand Esprit) pendant 4 ans. Ci-dessous, nous décrivons plus en détail les cérémonies que vous trouverez à Daishizen.

C’est une cérémonie collective partagée avec les autres. Cependant, se trouver dans un espace petit, clos et sombre invite à l’introspection.

Quand nous ne pouvons plus voir le monde extérieur, les yeux du cœur s’ouvrent, révélant un espace souvent peu connu : notre monde intérieur, notre vrai être.

Ce n’est pas une attraction touristique ni une activité occasionnelle, mais une cérémonie sacrée qui devrait être abordée avec humilité, respect et ouverture.

Pour les Lakotas de la Voie Rouge, la Quête de Vision est un puissant moyen de se connecter avec le monde naturel et les esprits qui nous entourent. C’est un moment pour réfléchir à la vie et chercher des réponses à des questions importantes. Dans le passé, les chercheurs grimpaient sur la montagne pour demander une vision à Wakan Tanka, partant vers la montagne avec seulement une peau de bison et un tambour ou un hochet.

La Quête de Vision est un outil très puissant et guérisseur pour ceux qui cherchent la croissance spirituelle et la guidance dans leur vie, cherchant le changement et se reconnectant à l’essentiel.

La Quête de Vision est une tradition sacrée, et les participants doivent se préparer physiquement, mentalement et spirituellement avant de vivre cette expérience. Ils doivent être prêts à affronter leurs peurs et leur propre ombre pour gagner en force et en sagesse.

Le but de la Quête de Vision est de mieux se comprendre soi-même et sa place dans le monde, de recevoir les bénédictions et les conseils des esprits. Pour ceux qui ont vécu cette expérience, la Quête de Vision a été un voyage transformateur dans leur vie.

La cérémonie est entourée de protocoles, de rituels et de formes qui doivent être suivis avec respect et révérence. De nombreux Lakotas dans le passé ont sacrifié leur vie pour préserver cette tradition.

La Danse du Soleil est une expérience sacrée et transcendante et est considérée comme l’un des rites les plus importants et sacrés du peuple Lakota.

D’autres cérémonies de la Voie Rouge Amérindien à Daishizen

Avec le même esprit, la même énergie et l’amour pour les choses que nous faisons, nous vous invitons à participer à ces autres cérémonies présentes dans notre centre de retraite. En plus des trois cérémonies mentionnées ci-dessus, nous proposons régulièrement d’autres cérémonies qui viennent compléter notre quête.

Cérémonies avec d’autres traditions et médecines

Le Centre de Retraite Daishizen entretient des relations avec différents peuples et cultures. Chacune de ces traditions a sa propre forme, son protocole et sa prière spécifique.

Bien que notre prière, en tant que centre, ne repose pas sur l’utilisation de plantes médicinales, nous sommes ouverts à l’expérience et au partage de ces cérémonies. Nous cherchons à offrir aux participants des Expériences uniques, avec des hommes médecine qualifiés qui portent ces autels.

Participants are also invited to take part in a blessing ritual for their drum within the framework of an Inipi ceremony.

Cercles de Chants Médicinaux

Pour ceux qui souhaitent apprendre les chants traditionnels Lakotas et d’autres chants médicinaux qui accompagnent les cérémonies Inipi. C’est l’occasion de se reconnecter avec notre voix intérieure, souvent étouffée, et de vivre le chant comme une expression de l’âme.

Les cercles de chant sont des rassemblements qui permettent d’apprendre différents chants, d’élever la vibration, d’ouvrir le cœur et de prier le Grand Esprit en tant qu’une seule tribu.